物品或實踐的領域是這樣的領域：人在其中被征服，而他只是在其中服務於某種目的，無論他是不是另一個人的僕人。人在那裡被異化，在他為他人服務的程度上——至少暫時地——他自己成為一種物 ... ...這裡，物質生產與再生產被置於基始的地位上，並成為衡量這個世界上萬物的唯一尺度 ... ...這是另一種彼岸的期待。原來在神學中「指向天上的目的論」現在成了俗事物世界中的目的論。由於資本主義「更喜歡財富的增長而不是財富的直接利用」，在這裡，人獻身於勞作，「獻身於生產機器的發展」，「大多數人已經屈從於生產的酣睡，過著機械的物的生活」。我們已經一早離資本主義遠去。隨著經理等管理員的出現，資產階級和無產階級的對立被隔離懸擱。現在是後資本主義社會？資訊社會？不如說，是富饒社會。高度物質文明流遍社會的每個角落，無產階級不再需要主政，他們需要的是高度發展的娛樂工業，便宜而耗時，正好消滅被剝削的感覺──這樣他們就不以為自己被剝削。
正是中產的掘起，馬克思式的資本本體難以延續。那是一種詩人式的哲學家的瘋狂想象：擁有尼采式權力意志的，當然不是作為奴隸的無產階級，亦非雄心勃勃要建立企業王國的資本家──他們都不過是資本的奴隸，資本通過他們，進行自我繁殖──資本家會死，財富卻不會；說起來這就像基因，不過它比基因更頑強更其傳播力，不單只會遺傳更會隔代遺傳，既能組合又能分裂，比水草的生存能力更強，只要找對宿主，總能遍地開花。
所謂同質性（homogeneity），即「多種要素的可通約性以及對這種可通約性的意識」。這也就是說，同質性是假定任何事物與人之間存有著一種共通的評價尺度，它通過排斥和壓抑不能通約的東西而達成。簡單說這就是，甚麼都是錢，麵包是錢選票是錢，海底隊道是錢石榴裙下的陰道也是錢。沒有東西不能被化約成這最後的唯一的尺度。沒有神聖沒有低俗，沒有正當也沒陰險。
正因為中產的掘起，馬克思式的資本本體難以延續。財富失去了它的同質性地位。今天，我們不談錢了，我們在談青少年，我們害怕他們學壞，害怕他們十七歲手震得像七十歲。於是我們害怕互聯網卻不害怕風月版和娛樂版──反正他們都不看報紙；害怕他們一星期打 40 小時 WOW，卻不怕五十歲的老媽一個星期打兩晚通宵麻將；怕他們在學校吸毒，怕他們帶毒品過關，卻不怕毒梟和大規模走私；怕少女援交，卻不怕旺角琳瑯滿目的黃色招牌。
只因中產掘起，錢唔再係大晒。在當代連稀少性都變得稀少的富饒社會，金錢已經讓位，健康充當了新的世界本體，於是一系列的道德戰爭打著健康的旗號招搖撞騙。福柯說封建主義懾人以死，資本主義卻誘人以生。但在富饒社會，一切都為了活得更健康。
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巴塔耶向我們舉證的現象是：「當我們哭泣、抽噎，當我們笑得喘不過氣來時，就是這種情況。問題並非是大笑或大哭中止了思想。哭或笑的真正目的是抑制思想，使所有的知識離開我們」。還有在詩境、音樂和性愛中呈現的那種知識的斷裂和「思想真空」中，「在這個神奇的時刻，使我們脫離我們匐匐其上的大地的期望，在一系列實用的活動中化為空無（NOTHING）」。這個空無恰恰是世俗世界中功利性目的論的消除。 「空無——它脫離自身，它消除一切目的而成為一切目的的終結」。沙特討厭性──或者更準確地說，他討厭高潮。在逼近那臨界點的最後幾步裡，人回歸到最純粹的動物，除了抽搐和抽插，所有人所有事，所有思考所有理念，所有歷史所有文明，都被排除於意識之外，人簡單得如一台最原始的機器。他始終在來回擺動，但猶如獨立於時間，雖然時間有限但卻失去了時間。沙特，搞笑地原教旨地，在期盼一種自由──不過他發現高潮極不自由。
在這種情況下，我們忘了，忘了一切 … … 言說空無其實只是拒絕被奴役，把它（是有用有的）還原為它之所是；它最終只是否定思想的實用價值，使它超越有用性而還原為無意義，還原為殘缺之物的真正單純，還原為滅亡和張目之物的真正單純。
高潮狀態不可穿透不可解釋，宛如存在與虛無的本身；它獨立無依，無法和其他事物聯繫起來比較──它本來就拒絕其他事物接近它；它堅實不可切入，沒有角度可以用以剖視──它本來就是如此純粹。高潮甚至不能從性中質問出個所以來，否則只要重新踏上形而上學裡，遺忘了存在的老路，把存在者和存在搞混。
思想真空的狀態，還有呆，可是悶卻並不虛無。呆和悶並不相同，呆是堅實而悶卻是欠缺；呆是自足的而悶卻是意向的；呆只能被打斷但悶卻要尋找寄託；發呆的人活在自己的世界中，但悶的人卻要求活在外面世界。高潮和發呆的人都沉溺在當下那獨立，自成一角的世界；而悶和性，卻總是尋找對象──性幻想也得靠一個對象來維持自身。
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引文來自：《沒有偽裝，沒有光與影的遊戲》
http://www.chinese-thought.org/ddpl/007222.htm
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